□孫紅

最近，讀《孟子》之《離婁篇》，頗有心得。

善與仁義，是孟子強調的天地正道、人生原則。大中華幾千年文化、文明、政治的成風化俗，已經把善和仁義刻入民族精神，立成道德標桿，設為評判標準。于是，除開極個別沒臉沒皮的真小人之外，絕大多數人都會堅持善和仁義的價值取向，哪怕是一肚子壞水的人，也會自我標榜善和仁義，也會以善和仁義要求別人。

孟子看不上這些把善和仁義作為名詞、當成工具的行為。在他看來，施行善和仁義，有表面派，有真心派。只有秉承本心本性、響應內在需求的善和仁義，才是真正的善，才是有影響力、能打動人的善。所以，孟子說：“以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然后能服天下。”以善自居，把善擺在顯眼處、用在規訓他人時，指望通過小恩小惠收買人心，是不會得逞的；把善放在心里、體現在行動上，以善言善行熏陶他人、服務社會，才會得到大家的認可。

孟子還說，人跟禽獸的差別其實很小，一般人幾乎泯滅了這點差別，君子則非常看重并始終恪守這點分別。我們常說，人是動物，有動物的野性、欲望與本能；與那些沒有人情味兒的人相比，動物更懂感情、更通人性。人之異于禽獸，很重要的一點是基于理性的善意，這是高級智慧，是我們要特別珍視、始終存養的人性亮光。記住，這點光亮像曠野里的燭火，能夠照亮一小片，也很容易被吹滅，要小心呵護。道德本身就是價值。一個人，應該懂得事物的規律，理解人倫的原則，順著內心的仁義之火去行動，而不是把仁義當作一種工具、一種手段去使用。

孟子用古代先賢舉例說明什么是假招子、什么是真善行。他說，大禹討厭喝酒而喜歡好的言論，商湯王選用賢才不拘泥于常規，周文王對待百姓總是首先撫慰受傷的弱者，周武王不對親近的人偏聽偏信、不對疏遠的人另眼相待。這些明君圣主，是真實行善、天下歸心的典范。

而以大臣而言，輔佐了文王武王、奠定了八百年基業的周公旦，他一心向夏、商、周三代君王學習，一心繼承大禹、商湯、文王、武王的事業，所謂“思兼三王，以施四事”。如果有不合于當時情況的，便會認真思考，白天沒想好，夜里接著想；要是想到了解決問題的辦法，便會坐等天亮，以便盡快付諸實施。夜以繼日、通宵達旦這兩個成語就是這么得來的。

只有像堯、舜、禹、周公那樣，不管臺前還是人后，不管白天還是黑夜，始終如一地施行善和仁義，不求所得而無所不得，這才是實打實的善和仁義。 （《河池日報》）