郭建平 劉佑民

中華文明，源遠流長。2500多年前，孔子就創立了儒家學說，后經歷代大儒們的不斷完善、補充、發展，終于形成了一個完整的人文思想理論體系，簡稱為儒學文化。儒學文化作為中華優秀文化的重要組成部分，崇德向善，講信修睦，重視禮度，建構了中國人最基礎的信仰。

運城古稱“河東”，因“鹽運之城”得名，是中華文明的重要發祥地之一。華夏民族的始祖黃帝、蚩尤、堯、舜、禹都相繼活動在河東大地。在歲月長河中，以卜子夏、荀況、關公、王通、柳宗元、司馬光、薛瑄、李毓秀等為代表的眾多河東儒學先賢，共同推動了河東儒學的傳承發展，造就了河東人的思維方式、行為習慣、價值取向、人格理想、道德標準等內在特質，影響著河東人的日常生活，因此，傳承發展河東儒學文化的時代價值就顯得尤為重要。

河東儒學文化具有鮮明的地域特色

河東儒學文化是千百年來眾多河東優秀儒學家主要思想的匯集，代代相傳，延續至今，河東儒學文化影響著世世代代河東人的思維方式，尤其是在人生信仰、人格理想、人生價值等方面彰顯著河東人的特質。可以說，不了解河東儒家文化，就不能深入了解運城五千年文明發展歷程，就很難理解為什么能在這里產生深厚的文化根基。

漫漫歲月，似水流年，在河東大地的浸潤下，儒學文化地域特質彰顯。河東儒學先賢崇尚王道、倡導仁政，求實務實，知行合一，立功重于立言，幾乎成為河東大儒的共識與共范，無論是出侯拜相，還是擔任地方普通官員，無不倡導以“仁民愛物”“以民為本”為基本價值追求的王道仁政，他們在政治、社會、教育、文化上皆有不俗的建樹。

河東儒學文化是運城人的“身份證”。河東儒學文化穿越幾千年，從相傳舜帝作《南風歌》、司馬光的《資治通鑒》到李毓秀的《弟子規》，河東儒學先賢注重兼容并蓄、經世致用，適應時代發展，在探索實踐中，把當時所處時代的精神追求注入河東儒學發展的思想體系中，并對傳統文化、外來文化加以適當改造，有效融合，在社會實踐中不斷構建完善新的和諧秩序、社會平衡，推動社會進步。

河東儒學文化是運城人的“識別碼”。運城是最早叫“中國”的地方，從堯、舜、禹，到卜子夏、荀況、關公、王通、柳宗元，再裴氏家族等儒學先賢、文人墨客，用儒學文化貫穿運城歷史幾千年，自古以來人們備受熏陶，仁義禮智信、溫良恭儉讓在這片河東大地生根發芽，共同構筑起運城人的精彩光環。

河東儒學文化是運城人的精神標識。運城人尊崇堯舜，注重禮節，厚植道德，形成傳承久遠的德孝文化，每年舉辦“德孝文化節”；運城人崇拜關公，講究誠信，每年舉辦“關公文化節”；運城人堅韌不拔、執著追求，形成了“戊戌六君子”之一的楊深秀、革命家姬鵬飛和程子華，以及開國上將董其武、河東群眾領袖嘉康杰、航天英雄景海鵬等特有氣質；運城人耕讀傳家，詩書繼世，呈現出“崇文、厚德、敬業、拓新”新的精神風貌。

河東儒學文化具有獨特的時代價值

河東儒學先賢在治學思想、個人修為、廉潔從政等方面，無不體現出道德意識的自覺性、道德行為的實踐性，成為后人學習的楷模和典范。只有將河東儒學文化融入現代價值體系中，對河東儒學文化進行現代化改造和利用，才能更好地促進社會主義核心價值觀的落實落地，講好河東儒學發展故事，讓傳統文化光彩照耀新的時代。

河東儒學文化有助于促進社會穩定和諧。儒學文化的弘揚應用，能在一定程度上可以起到促進社會和諧發展的有效作用。荀子提出的“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。”就是構建和諧社會的觀點；王通“夫子居于鄉里而爭者息”，就是儒家躬行教化的力量：“此以言化，彼以心化”。作為河東人，應該通過各種途徑，如教育、媒體等，傳承發展河東儒學文化，普及和傳播儒學思想，讓更多的人了解河東儒學思想，從而提高社會文化素養。

河東儒學文化有助于促進人際關系和美。司馬光與王安石是政治對手，王安石被罷官后，皇帝詢問司馬光對王安石的看法，司馬光說：“胸懷坦蕩，忠心耿耿，有古君子之風。”展現了司馬光君子風格和胸懷。薛瑄提出的“與人言，宜和氣從容。氣忿則不平，色厲則取怨。”是與人交往的信條，儒家思想重視人際關系，強調人與人之間的相互尊重、包容、寬容和諒解，這對于每個人建立良好的人際關系至關重要。在社會生活中，個體與團體、個人與社會密不可分，當小我利益與大我利益發生沖突的時候，必然是犧牲小我，成全大我。儒學思想強調的“仁愛”“己所不欲，勿施于人”“三人行，必有我師焉”“有教無類”等，浸潤每個人致力于建立和美的人際關系。

河東儒學文化有助于促進家庭教育和睦。“首孝悌，次謹信。”“父母呼，應勿緩。”由李毓秀編著的《弟子規》，是倫理道德教育的范本，也是做人做事的根本，包含了大量思想修養、待人接物、飲食起居、生活禮規等禮儀規范，傳承了儒學文化主張的孝悌忠信、仁民愛物、崇尚禮樂。河東人民“耕讀傳家”的讀，不僅僅是讀書，還有做人的含義。“詩書繼世”的“繼”，不僅僅是繼承，還有發展的深義。新時代加強家庭家教家風建設堅持以社會主義核心價值觀為統領，在家庭建設中追求“富強、民主、文明、和諧”的價值目標，認同“自由、平等、公正、法治”的價值取向，踐行“愛國、敬業、誠信、友善”的價值準則，將國家、社會、個人層面的價值要求貫穿到家庭家教家風建設全過程，融入家庭教育的日常生活細節，引導家庭成員形成適應新時代要求的思想觀念、精神風貌、文明風尚和行為規范，使家庭建設成為踐行社會主義核心價值觀的重要途徑和有效載體。

河東儒學文化有助于促進個人修養和順。薛瑄提出的“讀正書、明正理、親正人、存正心、行正事”，把“正”作為修身根本，成為一代廉吏，說明了個人修養對人生成長的重要性。“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”是儒學核心價值的綱領性表述，將道、德、仁、藝（即文）進行貫通。通過不斷自我反思、修身養性，以身作則，約束行為，把修身立德體現在一言一行、一舉一動之中，發揚儒家傳統美德，在實際行動中表達仁義禮智信等基本價值觀。比如，在經濟領域，要強調合作和共贏，而不是競爭和壓制；在社會關系中，要強調相互理解、包容和關愛，而不是互相排斥和攻擊。儒學文化的核心思想是“中庸之道”，即“不偏不倚”的處事原則，現代社會需要倡導這種理念，避免極端化的情緒和行為，讓人們以平和的心態去處理社會問題，達到和順目的。

河東儒學文化有助于促進人的全面發展。關公對國以忠、處世以仁、待人以義、任事以勇的思想和行為，實質是人們對理想人格的自我設計、自我追求；柳宗元提出的“順人之性”“遂人之欲”主張，具有民眾自由與自主的“以人為本”的基本理念。傳承儒學思想的河東儒學文化，從一開始就以人本為主，重視個體內在的塑造，強調心靈的作用，不主張個人過分追求外在物質和名利，明確提出“以人為本”，強調“民為邦本”“民為貴”“民者，君之本也”“國以民為本”等。將“以人為本”重置到現代社會，就是每個人都平等、自由，充分發揮個性，施展才華，為民族的建設與發展貢獻自己的能量；就是充分體現人道主義和人文關懷，滿足人們的發展愿望和多樣性需求，尊重和保障人權；就是關注人的價值、權益和自由，關注人的生活質量、發展潛能和幸福指數，實現全面發展。

河東儒學文化傳承發展應多點發力

儒學文化在現實生活中日用而不知、日用而不覺、日用而不思，立足傳承弘揚河東儒學文化精髓，應堅持與時俱進，敢于創新，多點發力，自覺擔當起責任和使命，將發展中的河東儒學文化應用于實踐，在實踐的指導下推動河東儒學文化持續發展，增強文化自信。

在營造傳承發展河東儒學文化的社會氛圍上發力。借助電視廣播、短視頻、直播平臺等媒體渠道，打造具有教育性與時代性相融的河東儒學文化傳播產品。談起河東文脈，讓運城人知道卜子夏、荀子、王通、薛瑄等運城先賢大儒的故事，感知河東圣賢思想，領略河東儒學文化的魅力，提升河東儒學文化自信。目前，河東歷史文化展示中心（河東名人館）已將這些河東儒學文化元素發掘展示，應加大宣傳力度，讓更多的運城人了解河東圣賢故事，不斷增強自身榮譽感。

在培育傳承發展河東儒學文化的情感紐帶上發力。把鐵漢公薛瑄的廉潔故事、關公的忠義仁勇故事等與精神文明建設相結合，將河東儒學文化融入社會公共空間，在傳統廟會、戲曲演出、藝術創作、文廟祭祀等公共聚集活動中，推進傳統文化表演舞臺、傳統文化學習空間、傳統文化主題景觀建設，促進河東儒學文化的情感認同。運城各地每年舉辦的民間關公廟會、池神廟會、社火表演、戲劇匯演等，應進一步增加河東儒學文化元素，豐富河東儒學文化產品內容，展現河東儒學文化形態，讓人們耳聞目染，受到精神熏陶，不斷增強文化自豪感。

在完善傳承發展河東儒學文化的機制建設上發力。河東儒學文化延承的儒家“修身、齊家、治國、平天下”“格物致知”等思想和卜子夏提出的“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”更加注重人的修養提升、道德培養與人格樹立，河東先賢在思想上求美，求善，求仁義；在情懷上憂國，憂民，憂天下；在道德上重文，重禮，重氣節；在休養上敬天，敬地，敬天命，成為世人學習的榜樣，因此，讓河東儒學文化進家庭、進校園、進企業、進社區活動，形成良性機制，把河東儒學文化派生出的德孝文化、禮儀文化等融入河東人的血脈里，培養和提高人們的道德素質和人格魅力，讓人們自覺遵守社會公德、職業道德、家庭美德等道德規范，從而建立起一個更加和諧、穩定的文明社會。

“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”橫渠四句的境界、心胸、氣魄震醒了多少仁人志士的豪邁胸懷，道出了多少讀書人的崇高理想和精神追求，河東儒學文化植根于河東文化的豐厚沃土，在文化多元化發展的新時代，更應與時俱進、固本開新，深入實施河東儒學文化的探源工程，挖掘其時代價值，講好河東故事、傳播好運城聲音，書寫出社會主義文化強國建設新的運城篇章。